Resumo+Caps.+1+e+2

Grupo Azul – Resumo ** Resumo dos Capítulos 1 e 2 ** “**The Orality of Language”** “**The Modern Discovery of Primary Oral Cultures”** “ ** Orality and Literacy-The Technologizing ** ** of the Word" **    ** Walter Ong **    ** Docente: **** Professor Doutor António Quintas-Mendes **  ** Mestrandos: **** Paula Simões, Paulo Azevedo, João Carrega **  ** Abril de 2009 **   ** I - A LINGUAGEM E A “ORALIDADE SECUNDÁRIA” **    O primeiro capítulo deste livro alerta para a importância crescente que a linguagem oral ganhou nos estudos académicos à medida que se desenvolveu uma “cultura altamente tecnológica”, sobretudo a partir dos anos 60.    É certo que esta cultura é associada, por Ong, a meios como o telefone, a rádio, a televisão e outros equipamentos electrónicos, fruto do livro datado do início da década de 80. Mas as ideias que defende são perfeitamente actuais numa cultura que continuou a ser altamente tecnológica, com a diferença que essa tecnologia deveio digital e cresce progressiva e exponencialmente.    Em nosso entender, as ideias de Ong no que se refere à relação entre linguagem oral e escrita, podem ser melhor apresentadas usando a metáfora da balança de dois pratos. Desde os primórdios da civilização, o prato da oralidade pesou sempre mais. Vivia-se então o tempo da “oralidade primária”, própria de sociedades completamente iletradas, cuja linguagem era oral. ** Dialectos e grafolectos ** Com o advento da escrita, ou melhor, das escritas, a linguagem deveio progressivamente escrita e foi nessa qualidade que se tornou um objecto de estudo. De acordo com Ong, a escrita aumenta a potencialidade da linguagem, tem um efeito reestruturador na forma de pensar e converte os dialectos em grafolectos, como bem referem Haugen (1966) e Hirsh (1977, pp. 43-8). Entende-se por grafolecto uma linguagem transdialéctica formada por um profundo compromisso com a escrita. Ou seja, a escrita dá um poder ao grafolecto que excede largamente o de um dialecto puramente oral. E é o grafolecto, conhecido como inglês oficial, que dá acesso a um vocabulário com pelo menos um milhão e meio de palavras em relação às quais são conhecidos não apenas os significados actuais mas também centenas de significados anteriores. Já um dialecto simplesmente oral terá como recursos apenas um pequeno conjunto de palavras e os seus utilizadores não terão virtualmente conhecimento da verdadeira história semântica de qualquer dessas palavras. Estas alterações têm consequências importantíssimas, pelos menos a quatro níveis: 1. A escrita confere uma história à linguagem pois permite conhecer a evolução da linguagem, das palavras, dos significantes e dos significados; 2. A escrita é a condição de possibilidade de serem constituídos corpora (conjunto de corpus), ou seja, de conhecer os contextos em que as palavras podem ser usadas; 3. A escrita provoca uma revolução porque passa a ser possível comunicar entre literatos sem que eles conincidam no mesmo espaço e tempo; 4. A escrita confere um poder que tende a ganhar a importância da capacidade de retórica, pelo menos à medida que os indivíduos se tornam literatos. ** Linguagem escrita e linguagem oral ** Mas, como bem refere o autor, enganaram-se aqueles que pensavam que a linguagem escrita passaria a ser mais importante que a linguagem oral. Ong refere que a palavra escrita continuará a existir e que a leitura nunca conseguirá dispensar a oralidade. Para reforçar a sua ideia, cita Lotrnan (1977), que considera a linguagem falada como o sistema primário da linguagem, sendo a escrita “um sistema secundário de modelação”. Assim, a linguagem é, primeiro e antes de tudo, oral. Só depois é que pode ser escrita e não é obrigatório que o seja para existir como linguagem. É neste sentido que Ong já referira antes (1967) que a escrita não reduziu a oralidade mas que apenas alcançou a importância dessa oralidade, ao conseguir organizar os princípios e os constituintes da oratória numa arte científica. Ong (1967) explica que, na antiguidade, depois do discurso ser disponibilizado não restava nada para trabalhar sobre ele. O que se usava para estudar tinham que ser discursos que tivessem sido escritos – normalmente depois de terem sido proferidos e muitas vezes muito tempo depois. Foi, de facto, só a partir do momento que a linguagem oral foi escrita que a linguagem passou a ocupar um papel central enquanto objecto de estudo científico. Este estudo assentou porém em algo que o autor considera um erro: ao assumirem que a verbalização oral era essencialmente a mesma coisa que averbalização escrita, os académicos submeteram-se ao domínio da textualidade, ao ponto de nunca terem definido os conceitos que concebem a arte oral enquanto tal. Felizmente, refere o autor, nem todos os académicos enveredaram pelo mesmo caminho. Algo que entende como fundamental para que hoje possa ser compreendido o ganhar de importância da linguagem oral, sendo fundamental porém explicar dois aspectos: 1. A linguagem oral ganha importância nas sociedades literatas, pois nas sociedades não literatas ela nunca perdeu importância. Entre as dezenas de milhares de línguas existentes na história da humanidade, apenas 106 desenvolveram uma escrita que lhes permitisse ter uma literatura. 2. O que está a ocorrer não é um regresso à “oralidade primária”, própria das sociedades intocadas pela escrita, mas sim o desenvolvimento de uma “oralidade secundária”, em que os sujeitos falantes associam a palavra oral à forma escrita, pelo que o autor arrisca a falar numa “literatura oral”, designação com a qual não concorda, mas que considera difícil de eliminar. ** A importância da literacia actual ** Ong considera, assim, que um dos papéis da literacia actual passa por reconstruir a consciência humana primitiva, não letrada. É que esse poderá ser o caminho para que se possam compreender melhor os efeitos que a escrita, e a literacia dela decorrente, tiveram na moldagem da consciência humana da cultura altamente tecnológica. No fundo, que efeitos teve a escrita na forma de pensar, de compreender e de explicar o mundo por parte dos indivíduos da “oralidade secundária”? Numa tentativa de distinção entre culturas orais e literárias, Ong refe-se à cultura oral Primária como aquela que não acede ou acedeu à escrita. Refere-se àquela como sendo muito rica e como sendo um sistema primário de comunicação. No entanto, a toda a hora surge a dificuldade em manter a diferença entre a arte oral e escrita. ** Literatura Oral ** A cultura oral predominou por muito tempo, sendo a escrita um desenvolvimento muito recente. De uma quantidade enorme de linguagens, apenas uma pequena parte possui uma literatura, considerando-se como literatura a visualização das letras do alfabeto. A relação da oralidade primária com a literatura encontra bastantes dificuldades, e daí a necessidade de usar o termo “literatura oral”, uma vez que se torna difícil representar na nossa mente uma sucessão de materiais verbais organizados. Por exemplo, usa-se a palavra “texto”, como referência ao discurso oral mas, quando os literatos utilizam o termo em relação ao desempenho da oralidade eles não conseguem omitir a analogia com a escrita. Aparentemente, nota-se no termo “literatura oral” um anacronismo auto contraditório. Assim também se utilizam, de forma mais simples, mas mais ampla, “formas de pura arte oral” e “formas de pura arte verbal”. O termo “literatura oral” está a perder terreno, mas nunca o perderá por completo, enquanto houver memória. Hoje em dia é muito dificil conceber-se a oralidade sem uma ligação à escrita. As palavras chegam-nos escritas, e o controlo dos literatos sobre a linguagem está muito ligado às transformações visuais da linguagem. O mundo é cada vez mais linguístico com toda uma panóplia de dicionários, regras gramaticais escritas, pontuação, etc...   Claro que na oralidade primária, não havia dicionários na mente, nem gramáticas elaboradas escritas, elas criavam-se sem ajuda da escrita e os utilizadores da linguagem não precisavam de transformação visual dos sons vocais. ** Linguagem Oral ** A linguagem oral nas culturas orais tinha um grande valor artístico e humano, incapaz de se conseguir actualmente com a escrita, mesmo sendo esta necessária para o ser humano conseguir o seu potencial máximo. Assim, a oralidade está destinada, segundo Ong a produzir literacia escrita. Este facto é necessário ao desenvolvimento da História, Filosofia entre outras ciências. Ong afirma mesmo que dificilmente existe uma cultura oral predominantemente oral no mundo actual que não esteja ciente, de alguma forma, dos poderes vastos e complexos para sempre inacessíveis sem literacia. "Esta consciência, é agonia para pessoas enraizadas na oralidade primária que querem apaixonadamente a Literacia, mas que também sabem que, ao movendo-se no mundo emocionante da literacia, significa deixar para trás muito do que é emocionante e profundamente amado do mundo oral primitivo. Nós temos de morrer para continuarmos a viver". Ong (1982) Abandonar a oralidade primária é muito complicado, porque se está a deixar para trás um mundo profundamente amado e fascinante. Ong revela claramente que a literacia, não obstante destruir os seus antecedentes orais, salvo se for cuidadosamente monitorizada, pode destruir a sua memória, é também infinitivamente adaptável. Mas a literacia pode ser usada para reconstruir para nós mesmos a consciência humana primitiva que não foi literata de todo. Isso pode trazer um melhor entendimento para a moldagem da consciência humana face à cultura tecnológica e que significado teve para tal a literacia. ** II - A MODERNA DESCOBERTA DAS CULTURAS ORAIS PRIMÁRIAS ** ** A CONSCIÊNCIA PRIMÁRIA DA TRADIÇÃO ORAL ** O novo despertar para a oralidade do discurso não aconteceu sem precedentes. Vários séculos antes de Cristo já se referia o facto da escrita se basear na tradição oral. Várias pessoas literatas continuaram a registar dizeres da tradição oral mas, desde a Idade Média, muitos dizeres seleccionados foram-no feito a partir, não de formas faladas mas de escritas. O movimento romântico foi marcado no que diz respeito ao passado e à cultura popular. No início do séc. XX, o escocês Scholar Lang (1844-1912) conseguiu desacreditar a visão de que o folclore oral era o que restava de uma considerada “mitologia literária”. Apesar das novas visões da oralidade, Saussure refere que a escrita representa a forma visível de uma linguagem falada. ** A Questão Homérica ** Dada a paragem no conhecimento da tradição oral e de que as culturas puramente orais podiam gerar formas de arte verbal sofisticadas, a nova compreensão desenvoveu-se em várias direções. A Questão Homérica foi estudada durante 2 milénios, de forma controversa quanto à sua génese. Ora se compreendia, ora se desinformava. Esta questão mostrou num contexto muito rico o contraste entre a oralidade e a literacia. Esta questão tinha raizes que reportavam à antiguidade clássica, mas teve um grande crescimento no séx XIX. Das várias versões apontadas à //Ilíada// e //Odisseia// de Homero, literatos da antiguidade clássica referiram que a sua obra diferia de outra poesia grega e que tinha origens obscuras. Cícero sugeriu que o que pensou ser um texto havia sido uma revisão de Pisistratus sobre o trabalho de Homero. Josephus sugeriu também que Homero não poderia ter escrito as obras mas argumentava que o havia feito para elevar a cultura hebraica face à grega. Desde o início, inibições profundas interferiram com a nossa forma de ver os poemas de Homero pelo que eles realmente são. As suas obras têm sido, desde a antiguidade, os mais inspiradores e mais verdadeiros poemas seculares do património ocidental. Ao longo das épocas, eles têm sido interpretados de diversas formas. O classicista americano Milmam Parry (1902-35) conseguiu chegar à “primitiva” poesia homérica. No século XVII, François Hédelin, Abbé d'Aubignac e de Meimac (1604-76), num espírito mais retórico polémico do que de aprendizagem, atacaram a //Iliada// e a //Odisseia// como mal traçados, pobres em caracterízação e eticamente e teologicamente desprezíveis, referindo que nunca tinha havido um Homero e que as epopeias atribuídas a ele não eram mais que rapzódias de outros. Já o estudioso clássico Richard Bentley (1662-1742), pensou que teria havido um homem chamado Homero, e que as várias canções que ele “escreveu “ não tinham sido juntas em poemas épicos até Pisistratus. O italiano filósofo da história, Giambattista Vico (1668-1744) acreditou que não tinha havido nenhum Homero e que os poemas Homéricos eram a criação de um povo inteiro. Robert Wood (1717-71), diplomata inglés e arqueólogo acreditou que Homero não era literato e que aquilo era o poder da memória que lhe permitiu produzir a sua poesia. No entanto, não soube explicar como as mnemónicas de Homero funcionavam. Ele sugeriu que o carácter dos versos Homéricos era popular, mais que aprendido. Aliás, Jean Jacques Rousseau pensou que Homero e os seus contemporâneos entre os gregos não tinham escrita. O século XIX viu o desenvolvimento das teorias de Homero pelos analistas. Estes viram os textos da //Iliada// e //Odisseia// como combinações de poemas anteriores ou fragmentos. Outros analistas se foram sucedendo no século XX, que consideraram que a //Iliada// e a //Odisseia// estavam bem estruturadas, consistentes e que tal elevada arte não podiam ser trabalho de uma sucessão desorganizada, de redactores, mas ser a criação de um homem. ** A descoberta de Milmam Parry ** O axioma fundamental que orientava os seus pensamentos, a partir dos anos 20, “a dependência da escolha das palavras e formas de palavras na forma da linha hexâmetra da oralidade composta” tinha sido antecipado já em outros trabalhos. M. Murko reconheceu a ausência de uma memória exacta textual na poesia oral das culturas orais. Marcel Jousse, padre Jesuita e estudioso distinguiu a composição oral daquelas culturas de toda a composição escrita. A visão de Milmam Parry incluiu e fundiu todos estes conhecimentos e outros para fornecer uma avaliação provável do que a poesia Homérica foi e como as condições sob as quais foi produzida a tornou no que era. As descobertas de Parry podem ser postas desta forma: virtualmente, todas as características distintas da poesia Homérica são devidas à economia executada nelas pelos métodos orais de composição. Isto pode ser reconstruido por um estudo cuidado dos próprios versos, desde que se ponha de lado os pressupostos sobre expressão e processos de pensamento engrenados na psique por gerações de culturas literatas. Quais as implicações da descoberta e utilização por Parry do axioma referido? Duntzer notou que os epítetos Homéricos para algumas palavras são metricamente diferentes e que cada epíteto foi utilizado, não pelo seu significado, mas pela necessidade métrica. O poeta oral tem um abundante repertório de epítetos para qualquer exigência métrica que possa surgir, de forma diferente, em cada dito, pois os poetas orais não trabalham normalmente a partir da memorização literal dos seus versos. Refere também que a necessidade métrica, de uma forma ou de outra, determina a seleção de palavras por parte dos poetas. No entanto, termos métricos próprios têm sido utilizados com imaginação poética de uma forma fluida e largamente imprevisível, com uma capacidade essencialmente inexplicável, relacionada com “génios”. Os poetas idealizados pelas culturas quirográficas e tipográficas não pretendiam usar materiais pré-fabricados. Se um poeta ecoa fragmentos de poemas anteriores, iniciais, ele pretendia modulá-los na sua “forma de pensar”. Acontecia a utilização muitas vezes de frases de livros, como forma padrão de dizer as coisas, para os escritos clássicos de poesia latina. Sobretudo depois da invenção da imprensa, em que era fácil a multiplicação de complilações, os livros de frases latinas floresceram. No século XIX, o //Gradus ad Parnassum// forneceu epítetos e outras frases de poetas latinos clássicos, com sílabas longas e curtas, marcadas para o propósito métrico para serem unidas, como se um de um Meccano se tratasse. A estrutura seria da sua autoria, mas as peças já lá estavam todas. No entanto, este tipo de procedimento era apenas tolerável em principiantes. Um poeta competente devia criar as suas próprias expressões metricamente ajustadas. Alexander Pope, em 1711, e, posteriormente, os românticos radicais consideravam que o poeta devia ser capaz de abordar o que é banal de uma forma única e perfeita, como Deus, criando a partir do nada e sendo imprevisível. Material pré-fabricado era para os poetas principiantes e medíocres. A Homero, que não era considerado principiante nem medíocre, eram reconhecidos grandes dotes e habilidade. Milmam Perry mostrou que Homero unia “peças pré-fabricadas”. Ele tinha fórmulas estandardizadas, previsíveis e abordava temas também estandardizados (assembleia, reunir exército, pilhagem dos derrotados, etc.). Isto chocava os mais letrados que eram ensinados a não usar clichés. A linguagem dos poemas homéricos era vista agora como tendo sido criada ao longo do tempo pelos poetas épicos, sendo posteriormente alterada por motivos de métrica. A Ilíada e a Odisseia foram passados à escrita no novo alfabeto grego cerca de 700-650 a.C.. A linguagem desses textos não era a utilizada no dia-a-dia mas aquela utilizada pelos poetas, que a ensinavam uns aos outros de geração em geração. Ainda se encontram vestígios dessa linguagem nos contos de fadas em língua inglesa. Milmam Perry encarou com seriedade o facto de estes poemas, tão impregnados de frases feitas, de fórmulas e de clichés, serem considerados tão bons e valiosos. Mais tarde, com os estudos de Havelock (1963), constatou-se a importância dos clichés e das fórmulas de pensamento na cultura oral do tempo de Homero. A repetição do conhecimento era essencial para não se perder, dada a inexistência da escrita. Na época de Platão (427? – 347 a.C.), com a interiorização da escrita (o alfabeto grego foi desenvolvido entre 720 e 700 a.C.), esta tornou-se a forma de armazenar conhecimento, libertando a mente para pensamentos originais e abstractos. Nesta época, os clichés e as fórmulas tornaram-se contraproducentes. As filosofias platónicas e a Grécia de Homero eram agora antagónicas. Este conflito reflecte-se no próprio Platão que excluiu poetas (da tradição oral) do seu ideário, ao mesmo tempo que expressava reservas em relação à escrita (//Fedro e Carta Sétima//), por ser uma forma mecânica e inumana de processar o conhecimento. Apesar disso o pensamento platónico dependia, na sua formulação, da escrita. Neste paradoxo e com a colisão entre a literacia alfabética e a oralidade, começou a revelar-se a importância da antiga civilização grega. O conceito de Parry sobre a “fórmula”, descoberto no estudo do verso grego hexâmetro, não foi consensual, sendo considerada superficial (“Fórmula” – grupo de palavras regularmente empregue com as mesmas condições métricas e expressando uma ideia essencial). David E. Bynum reformulou o conceito de Parry, distinguindo elementos “formulários” (ideias, acontecimentos) e expressões exactamente repetidas. Bynum estuda a narrativa oral e a iconografia, da antiguidade à idade moderna, e identifica dois conjuntos distintos de elementos: 1) separação, gratificação, perigo imprevisível; 2) unificação, recompensa, reciprocidade. Bynum facilitou, com o seu estudo, a distinção entre narrativa oral e narrativa escrita. Neste livro, fórmulas, formulários ou //formulares (de acordo com determinadas fórmulas)// são consideradas frases feitas ou expressões idiomáticas (ex. provérbios). O estilo formular marca a expressão e o pensamento da cultura oral. A escrita está frequentemente impregnada de elementos formulares, uma vez que se escreve o que a mente cria e esta é mais influenciada pela oralidade que pela escrita. Os elementos formulares ainda se mantêm em culturas modernas, como a árabe e a de países mediterrânicos. ** Trabalhos consequentes e relacionados ** Os estudiosos posteriores a Milman Parry continuaram a abordagem das suas teorias (Adam Parry, Stoltz, Shannon, da década de setenta) modificando-as e renovando-as com novas investigações. Já em 1958, Whitman havia encontrado uma tendência formular na estrutura da //Ilíada.// Lord e Havelock expandiram o trabalho de Parry contribuindo para a compreensão da oralidade em contraste com a literacia. Lord, contactou com cantores épicos servo-croatas. Creed e Bessinger estudaram a poesia em inglês antigo à luz das ideias de Parry. Havelock (1963) demonstrou a relação entre os primórdios da filosofia grega e a reestruturação do pensamento originada pela escrita (conflito de Platão já referido). A própria implementação das vogais no alfabeto grego levou a alterações no pensamento. Novos estudos estabeleceram ligação com as ideias de Parry. Isidores Okpewho relacionou o épico africano com o épico grego. Joseph Miller abordou a tradição oral e a história africanas. Outras civilizações foram abordadas, como a chinesa, a mexicana, a americana, passando pelos Balcãs, Nigéria e Novo México. Na antropologia, os estudos centraram-se na oralidade, baseando-se no trabalho de Parry e dos estudiosos subsequentes, nos efeitos da imprensa nos processos do pensamento (Ong), a relação entre as evoluções magia/ciência, consciência pré-lógica/consciência racional, mente racional/mente selvagem e a evolução da oralidade para a literacia (Goody, 1977). MacLuhan foi notável na abordagem da polaridade ouvido/olho, oral/textual e da importância da evolução oralidade/literacia, imprensa/meios electrónicos. Com relação à mudança da oralidade para a literacia, é de referir o trabalho de Julian Jaynes que descreve mudanças neurofisiológicas na mente bicameral, no que se relaciona com as funções distintas dos dois hemisférios cerebrais. O hemisfério direito produzia “vozes” incontroláveis (atribuídas a Deus) que o hemisfério esquerdo transformava em discurso. Este bicameralismo ruiu com a invenção do alfabeto (cerca de 1500 a.C.). Na //Ilíada// encontram-se personagens que são exemplos de bicameralismo. Mas, com Ulisses, (personagem da Odisseia) marca-se uma viragem devido ao fim do domínio das “vozes”. O bicameralismo é caracterizado por Jaynes pela falta de introspecção e processo analítico, tanto nas culturas orais do passado como actualmente. O bicameralismo pode ser simplesmente oralidade, mas carece de mais investigação.